Conferencia de Ati Quigua

Durante los cinco días del encuentro internacional por la Educación para la Evolución, dirigido hacia un humanismo integral, fue constante la riqueza de las aportaciones en cada una de las ponencias. En este espacio las compartiré.  

Hoy refiero fragmentos de la conferencia de una mujer, que sin duda, dejará huella en la historia, les hablo de Ati Quigua, líder indígena Arhuaca, la primera mujer indígena en el senado de Colombia, quien lleva el mensaje a través del mundo.

"El aporte más valioso que la mujer ha hecho a la humanidad fue haber domesticado la semilla, hace aproximadamente unos 10,000 años. Es cuando surge la agricultura. La agricultura es el culto a la tierra, es el culto a la madre, es la base de la identidad de los pueblos indígenas, la base de nuestra identidad. Con el culto a la tierra, surge la crianza de las semillas, a las que hoy se dedican mayormente las mujeres de los pueblos indígenas y hablo de las mujeres de la Amazonia colombiana, y de otras naciones indígenas, porque el espacio natural natural de las mujeres es la huerta.

Cuando nace un niño lo bautizamos. Tomo la palabra bautizo prestada, porque más bien es a través de un nombre como presentamos el nuevo ser al universo. El nombre es la misión que va a cumplir esa persona. Mi nombre es  Ati Quigua, madre de los buenos sentimientos, y esa misión me encomendaron desde mi nacimiento. Ha sido un proceso muy largo para aprender lo que significa.

Así como bautizamos a los hijos, así también bautizamos a las semillas. Así como nos desarrollamos, también las plantas florecen. De tal manera que el culto a la tierra se convierte en la base de las civilizaciones que florecieron en el mundo, por eso, cuando los pueblos indígenas de este territorio definen su identidad como hijos del maíz, el maíz se convierte en el cimiento de nuestra civilización. 

Hicimos ciudades en torno a la crianza de las semillas. Si en Colombia pasan por los caminos que comunican el mar con las nieves, verán grandes extensiones de terrazas pensadas en el sustento de nuestros pueblos.

Las fiestas más importantes, como el nacimiento de un hijo, se celebran con toda clase de semillas y se preparan para que el niño sea saludable y los alimentos futuros no sólo sean fuente de alimentación del cuerpo físico sino también de la mente y del espíritu de ese niño.

Un alimento bendecido tiene un tratamiento especial, como el de las celebraciones, en las que agradecemos a las semillas y a las plantas por ser nuestro sustento. Por ejemplo, nosotros tenemos una olla de barro para cada semilla, porque a las semillas no les gusta que las cocinemos en ollas de aluminio. En estos tiempos modernos, el acto de alimentarse y comer se ha vuelto tan sin importancia, que creemos que muchos de estos alimentos ni siquiera son fuente de nutrición sino de enfermedades. Si seguimos cuidando nuestras semillas tendremos una vida larga, por ejemplo, mi bisabuela murió de 115 años, su plato preferido eran frijoles, col y otras plantas. Pensamos que la cultura alimentaria es la base de la vida.

La cuarta etapa es el paso de esta vida a la otra, en la que debemos devolver nuestro cuerpo para ser abono de la tierra. El cuidado de la semilla humana, así como el de las semillas de las plantas, deben estar siempre en armonía con los signos y procesos vitales de la naturaleza; significa que cada una esté en armonía con el ciclo de la agricultura. 

Los sistemas de producción indígena se encuentran en armonía con los ciclos del sol y de la luna. Se debe también fortalecer el mercado local, es decir, que podamos garantizar nuestra autonomía alimentaria. Un pueblo que produce lo que consume es un pueblo autónomo y la soberanía de una nación más que en las armas públicas, esta en la cocina. Por eso la cocina es el espacio en donde hemos consolidado la familia, hemos fortalecido los valores. Ahí les transmitimos las primeras palabras de nuestro lenguaje materno.

En La Sierra de Martha, la permanencia cultural se debe al trabajo cotidiano de las mujeres que preparan los alimentos, mantienen la huerta y durante los primeros cinco años de vida, enseñan la lengua materna a sus hijos. Desde aquí quiero agradecerles porque al crecer con mi abuela al pie de la montaña, fue en donde hicimos los primeros parlamentos.

Los ciclos agro-alimentarios incluyen los ciclos para custodiar las semillas. Colombia es el segundo  país en biodiversidad, pero la dieta cotidiana se reduce al consumo de arroz, papa y carne, cuando se puede. Es necesario ampliar la dieta incluyendo aves, vegetales y frutas, por ejemplo, en Colombia existen cerca de 1500 hongos comestibles y sólo se consumen uno o dos. 

Así como se deben cuidar las semillas, también debemos poner atención en las aves porque son las sembradoras silvestres de nuestros bosques; en las abejas que polinizan. En sí, existe una interrelación  entre semillas y animales. Por ejemplo, por un tipo de semilla que desaparece, dejan de existir cerca de 30 especies de animales. 

También el calentamiento de la tierra afecta a la biodiversidad. De ahí que el consumo consciente y la cultura alimentaria se conviertan en estrategias que deben ponerse de inmediato en práctica. Los alimentos son la base de la cultura, de la economía de una nación.

Es importante reconocer que en los pueblos indígenas se componen mayormente de niños y debemos gritar nuestra solidaridad para que puedan crecer en sus territorios naturales. En el presente, 33 millones de hectáreas han sido dadas a la minería, a transnacionales. ¿Cuál va a ser el futuro? 32 pueblos indígenas están en proceso de extinción. El ultimo tinigua, el hermano Sixto, de 75 años, morirá, y con él se extinguirá toda una tradición, por esos motivos les comparto mi misión, no sólo como un  intercambio, para nosotros es un asunto de supervivencia biológica, política y social. 

En los 10 años pasados dos mil setecientos indígenas fueron asesinados. Hablo como una sobreviviente y rindo un homenaje a todos estos hermanos porque lo único que hicieron fue defender el río y el corazón del mundo para mantener el equilibrio y preservar la biodiversidad. El consejo de mi pueblo fue asesinado por eso vemos con esperanza que llegue la paz a Colombia y que termine la violencia contra las naciones aborígenes de este territorio.

Somos culturas de paz, no conocemos las armas, hemos vivido en meditación y reciprocidad con la naturaleza. La naturaleza es el primer libro que nos enseñan a leer y quisiéramos la bioalfabetización. Si no sabemos leer los mensajes y sabiduría de la naturaleza, para nosotros significa ser analfabetas.

La tierra y el agua, para nosotros, son la energía femenina que todos llevamos y nos posibilita el ser más dulces, más amorosos y nos lleva a desarrollar la intuición.

Nos despertamos con la tierra y es necesario despertar esta energía en el marco de gobernancia en America Latina.

Siguiendo estos compromisos han pasado cosas interesantes. Por primera vez en un estado se reconocen 11 derechos de la Madre Tierra, de los animales, de las semillas. Por primera vez la paridad, basada en el principio de la dualidad sagrada, es un principio de humanización fundamental; sin embargo, hay grandes desafíos como el lograr la coherencia, ahí es donde se abrió el debate de un nuevo paradigma que va más allá del antropocentrismo del ser humano como epicentro de la tierra y del cosmos, al Ser humano que tiene la conciencia de que es parte de esa gran red, ese gran tejido sagrado que es la vida. A partir de ahí empieza a armonizar su vida personal, familiar, de comunidad, en sociedad.

Los grandes cambios no son de un día para otro.

Debemos tener presente que lo que le suceda a las plantas, a los animales, a la tierra, al agua, a los minerales, le pasará el ser humano, porque todo esta relacionado como una misma sangre.

El cuidado del agua es el futuro, sin agua no habrá futuro".

Comparto el saludo enviado por las diferentes naciones de La Sierra Nevada de Santa Martha, en Colombia y con el cual se cerró la brillante conferencia.

Llevar los dedos pulgares hacia la palma de las manos. Con la mano izquierda colocada debajo del ombligo, significando el compromiso de cuidar la semilla humana y todas las semillas en conexión con todo el espacio de la Pachamama, y la mano derecha en alto, como conciencia y armonía con el ciclo de la luna, del sol, del cosmos, y en esta postura de armonía con los ciclos vitales y recibiendo el legado de la Sierra Nevada de Santa Marta repetimos: somos uno, con el agua, con la tierra, el aire, el sol, el pensamiento, el corazón, el espíritu y el fuego.  Con las plantas, con los animales, los minerales y con la diversidad humana. La llevamos al corazón y repetimos duni, duni, duni, duni, que significa: hoy y siempre, la visión del corazón de la tierra, con nosotros, con nuestra familia y con nuestra gran familia en la tierra.

Lecciones para volar, para una bruja moderna

Hoy llegó a mis manos un libro llamado: Lecciones para volar, para una bruja moderna, de Lilyán de la Vega, editada por Vergara editores.

Una edición elegante, con tipografía del tamaño ideal para quienes gozamos de vista experimentada (cansada) y el papel en ese tono blanco roto, maravilloso, que hace de la lectura un momento placentero. El gráfico de la portada ilustra el título. Al abrirlo se encuentra la fotografía de la autora, pero ese comentario lo dejaré al final.

Desde hace un tiempo dejé de leer temas de superación personal y autoayuda; no externo las razones porque sería un tema largo, polémico y tedioso. Con la sonrisa en los labios, Lilyán lo dedicó al equipo de Psicología Creativa durante la sobremesa del desayuno. Lo recibí agradecida puesto que valoro con respeto y admiración, a todos los escritores, sin importar el género o el estilo. Sin embargo, y lo confieso, pensé: ¡Otro refrito del amor en caldo de pollo, o cambia tu vida en cinco minutos, o los hombres y mujeres en planetas distintos! Mientras continuaba la plática entre los comensales inicié la lectura. Una luz, hace tiempo apagada, comenzó a titilar entre mis neuronas y luego en el corazón.

Les comparto lo que la autora me contó y dejaré que ustedes descubran el tesoro contenido en las 228 páginas.

La madre de Lilyán vivía en un lugar similar al mío, es decir, en el bosque. La casa era pequeña y se encontraba rodeada de vegetación. En una de las frecuentes visitas de Lilyán, su pequeña hija, de 3 años, le preguntó a la abuela si era una bruja, porque había visto la escoba de varas a un lado de la casa.

Claro que sí, le contestó la abuela, ante el ingenioso y sorpresivo comentario. Enséñame a volar, le pidió entusiasmada. Lo haré cuando estés preparada. Poco después, la madre de Lilyán fue llamada a ese enigmático mundo más allá de nuestro planeta tierra. La pequeña se entristeció al perder a su abuela: la bruja maravillosa que le enseñaría volar.

En Lecciones para volar, la abuela comienza a enviarle mails a su nieta y la prepara, paso a paso, por medio de rituales inteligentes y profundos, en el arte de volar a la vida.

Me permito compartir las dedicatorias: “Para Sabina, por enseñarme a ver más allá de las princesas”. “Para Alis, por su alegría, por su magia. Por enseñarnos a volar”.

Podría hacer una lista de las publicaciones que recordé al leer Lecciones para volar, pero ninguna contiene el ingenio y la frescura en la narrativa. ¡Lilyán tiene razón, las princesas son aburridas!

Es un libro optimista, esperanzador, amoroso y con respuestas hacia preguntas fundamentales. En resumen: posibilita la apreciación de la existencia. La fotografía de la autora revela con fidelidad la impresión real: una sonrisa auténtica y decenas de mundos amorosos en la mirada. Mi enhorabuena, Lilyán, y mi cariño.

Coyolxauhqui, la Luna guerrera

Dedico mis pensamientos a la Luna, que es el territorio de los poetas. Parto del protegido rincón del estudio a los relatos mexicas, en los cuales Metztli y Coyolxauhqui aparecen relacionadas con la Luna. Pienso en la curiosidad científica del pasado, en íntima relación con las concepciones espirituales. Una deliciosa amalgama compuesta por la observación de los fenómenos cósmicos, la historia de la peregrinación de las familias que partieron de Aztlán, la poesía, los cantos, los rezos y las danzas.

       Las informaciones astronómicas les llevaron a conjeturas astrológicas; las conclusiones hicieron florecer las leyendas, porque en el pasado, el hombre caminaba de la mano de los dioses.

          La comprensión de la ideología mexica se logra a través de una lectura consciente, cuasi intuitiva, lejana a la programación mental actual, puesto que en la leyenda subyacen los hechos históricos, los conocimientos científicos y la concepción espiritual de los antiguos.

        Aún aprendo de esa Luna, la llamada de Coyolxauhqui y encuentro que la interpretación del papel de la deidad posee algunos elementos diferentes, dependiendo de la sensibilidad de las fuentes consultadas. Me atrevo a conservar la esencia y me aparto de los detalles accesorios.

A través de la mirada del guerrero, capaz de acechar a través de las sombras, antes de especular lo que provoca el movimiento en el espesor del bosque, me acerco a Coatlicue, la deidad vieja, primigenia. La considerada Madre Tierra. La Tonantzin. La hoy reconocida como Guadalupe. La madre de los dioses.

Con respeto hacia la deidad, sin el rigor del estudioso en la materia y con la intuición del aprendiz de esta asombrosa y profunda cultura, me atrevo a describir a Coatlicue. 

La falda confeccionada con serpientes impresiona a la mirada. Serpientes que miran hacia el cielo y en dirección al inframundo. Su textura asemeja la piel de una cascabel y al mismo tiempo la de una mazorca en ciernes.

También el rostro de Coatlicue se forma por dos grandes serpientes cuyas narices se tocan y de las mandíbulas surgen dos afilados colmillos. La serpiente como símbolo del pensamiento profundo, del proceso consciente, del conocimiento acerca de los misterios de la existencia terrenal.

En su pecho, dos manos abiertas hacia el frente expresan, emiten y señalan dos rumbos del universo. Los senos flácidos simbolizan a la madre que amamanta a sus crías y bajo ellos otras dos manos, con la misma postura e indicando a los dos rumbos restantes. Los brazos de Coatlicue terminan en garras al igual que sus pies como signos de su divinidad. Sobre su ombligo descansa un cráneo, símbolo del ciclo irremediable de todo ser viviente.

          Se habla de ella como una cruenta deidad, con insaciable sed de sangre, pero si se toma en cuenta la íntima relación del pueblo Mexica con los ciclos agrícolas, de los cuales dependía la manutención de los habitantes del imperio, Coatlicue, la Gran Madre Tierra, representa esa espiral mágica de fertilidad que inicia con la siembra, la cosecha, la muerte y recolección de las nuevas semillas que se almacenan y atesoran hasta la siguiente época de siembra. Ciclo similar a la de cualquier ser vivo.

Es ella, Coatlicue, la sacerdotisa, la diosa madre, quién engendró y dio a luz a las estrellas y a la Luna. La Luna recibió el nombre de Coyolxauhqui: la que se adorna con cascabeles.

Una vez cumplido su destino, la vieja diosa Coatlicue llevó una vida de castidad y retiro. Se ocupaba de los quehaceres, en la casa de los dioses, en la cima del cerro de Coatepec. Un día, mientras barría, encontró una bolita de plumas de colibrí. Le llamaron la atención y decidió guardarlas cerca de su vientre. Al finalizar la limpieza, las plumas celestiales habían desaparecido. Supo que estaba embarazada. Coyolxauhqui y las estrellas, llamadas Centzonhuitzahua, se enfurecieron al saber que su madre había roto los votos de pureza. Coatlicue lloraba afligida por el enojo de la Luna y las estrellas, sus amadas hijas. Desde el vientre, el hijo le hablaba con la intención de consolarla. Le decía que en cuanto naciera, la defendería sin importar cuántos fueran sus enemigos.

          Decididas a impedir el nacimiento del hermano y la vergüenza, idearon un plan para acabar con la vida de Coatlicue. Cuando la Luna y las estrellas se acercaron a su madre, con la intención de matarla, nació Huizilopochtli. Surgió del vientre de Coatlicue vestido como un guerrero, en su mano llevaba una serpiente de fuego. Con ella, cortó la cabeza de Coyolxauhqui y la lanzó montaña abajo. El cuerpo de Coyolxauhqui, rodó y en cada golpe perdió una parte de su cuerpo. Quedó rota, fragmentada.  Las estrellas huyeron y se dispersaron por el cielo.

Por esa razón, cada amanecer Huitzilopochtli aparece en el horizonte rodeado por los poderosos rayos, similares a una serpiente de fuego y libra una batalla en contra de sus hermanas: la Luna y las estrellas. Al ganar el enfrentamiento, regala un nuevo día a los hombres y es llevado en hombros, en su trayectoria hasta el medio cielo, por las almas de los guerreros muertos en combate y por los sacrificados. Al medio día comienza su despedida y son las almas de las mujeres muertas en el parto, quienes lo reciben y lo acompañan hasta el ocaso. Desaparece en el poniente y es recibido, para su descanso, por la Madre Tierra.

Una lucha por el poder en la que Huitzilopoxtli fragmenta a la Coyolxauhqui. Ella requerirá de 28 días para recomponerse hasta estar completa (Luna llena).

         El enfrentamiento continuo entre los opuestos: luz y oscuridad. La dualidad en la cual se complementan los opuestos. La visión de los ciclos de la naturaleza. Y a medida que miramos con detenimiento, muchas más serán las inferencias.

Coyolxauhqui ostenta el copilli con plumas celestiales, las orejeras, las narigueras y demás ornamentos característicos de una guerrera. En el artículo Las seis Coyolxauhqui: variaciones sobre un mismo tema, Matos Moctezuma describe la leyenda, la historia y la arquitectura relacionada con la deidad. 

Se infiere que cada fragmento del cuerpo de Coyolxauhqui representa las diferentes fases de la luna. La historiadora Carmen Aguilera menciona que Coyolxauhqui es la madre de las estrellas y simboliza a la Vía Láctea, ya que fue precedida por Citlaliniuice, la de la falda de estrellas.

Los mexicas también reconocen a Metztli como una deidad masculina que se convirtió en la Luna. Una leyenda cuenta que al inicio de los tiempos, la Luna brillaba al mismo tiempo que el Sol. Los Hermanos Mayores o deidades pensaron que esa situación no era correcta ni conveniente. Uno de ellos lanzó un conejo sobre la cara de la Luna y la oscureció. El conejo de la Luna ha inspirado cientos de cuentos y leyendas, pinturas, grabados, una buena cantidad de poesías y millones de promesas entre enamorados. En el Códice Borgia, Meztli se representa a través de un conejo dentro de recipiente u olla con agua. El líquido está en movimiento circular, dando la impresión de entrar y salir de la vasija. El conejo sentado, imita una postura humana. La olla descansa en un cielo de noche, repleto de estrellas.

La lectura es amplia a pesar de la simplicidad de las formas. Como principales, muestra la influencia lunar sobre el comportamiento de las mareas y hace alusión al ciclo menstrual femenino y a la gestación.

Cuatro numerales se representan, como un ornamento externo de la olla. La agrupación en 4 sugiere los cuatro rumbos, los cuatro Tezcatlipocas. Las cuatro energías en las que se sostienen los años del calendario Mexica: años casa, conejo, carrizo y pedernal. 

         Falta aún hablar de la Coyolxauhqui y del Huitzilopoxtli históricos. Quizás aquí la magia se diluye y el relato transporta hasta los tiempos remotos del peregrinaje azteca. En los relatos de Durán y Tezozomoc, así como también lo referido por Cristóbal del Castillo, nombrados por el maestro Matos Moctezuma, se habla de las deidades protectoras de cada barrio o grupo. Al llegar a Coatepec, se establecieron diferencias irreconciliables entre la gente guiada por la guerrera Coyolxauhqui y el guerrero Huitzilopoxtli.

Cito a Matos Moctezuma:

“Alvarado Tezozómoc también nos da prolija descripción, especialmente en la Crónica Mexicayotl, del momento en que se asientan en Coatepec:

En seguida, le dijeron a Huitzilopochtli sus tíos, los "Centzonhuitzahua", los sacerdotes. "Aquí́ concluirá́ la tarea para la que viniste, para regir, para enfrentarte a la gente de los cuatro puntos cardinales …

Este requerimiento de los Huitzhahua de que Coatepec era el lugar elegido para asentarse los mexicas, enoja a Huitzilopochtli” .

Huitzilopoxtli y sus guerreros dan muerte a Coyolxauhqui, la desmiembran y esparcen los trozos de su cuerpo como un ejemplo del poder de aquel dirigente. Sacrifican también a los Centzonhuitzahua.

En las diferentes culturas y al paso de los siglos, la Luna ha sido la protagonista de un sinfín de historias y leyendas. Las iré saboreando poco a poco y me sostengo lo dicho: que se repartan la tierra como quieran, pero no toquen a la Luna porque es territorio de poetas.